Les Danses
– Danses Afro –
Maculêlê
À ce jour, les historiens ne parviennent pas à un consensus sur les origines du maculêlê, qu’il s’agisse d’une forme de loisir, d’une célébration religieuse ou rituelle, ou même d’une forme de combat. Il est encore pratiqué aujourd’hui par des groupes folkloriques, notamment par de nombreux groupes de capoeira. De nombreuses théories existent quant à ses origines et à ses origines. L’une d’elles repose sur une légende racontant l’histoire d’une tribu attaquée par des voisins rivaux. Un guerrier du village, empêché de chasser par les autres en raison de son devoir envers les dieux, s’est armé de deux bâtons et a repoussé l’ennemi. Une autre théorie soutient que le maculêlê existait déjà en Afrique, caractérisé comme une danse/combat guerrier, utilisé pour se défendre contre les oppresseurs. Après avoir été réduits en esclavage et emmenés au Brésil, les habitants ont intégré cette pratique à la culture brésilienne, devenant une pratique courante dans le nord-est d’Amaralina, comme moyen de remercier le saint patron pour les récoltes de canne à sucre.
« Viens, homme noir ! » crient les maîtres, appelant les esclaves noirs à tirer les filets pour la pêche au xareu. Le filet, tissé pendant cinq mois, avec mille mètres de corde, des bouées en bois et des plombs, la maille imprégnée d’écorce d’anacardier, est ensuite transporté en mer par les radeaux, formant un demi-cercle en attendant les énormes bancs entre avril et octobre. Les hommes, selon un rituel, tirent le filet jusqu’à la rive, aidés de leurs femmes et de leurs enfants, tout en chantant des chants de louange et d’action de grâce, et en priant pour la chance et l’abondance.
Samba de roda
Une grande partie de l’histoire des danses traditionnelles brésiliennes se transmet de génération en génération, par le biais de témoignages oraux. Selon nos ancêtres, la samba serait originaire de Bahia, et les mots « sam » (qui signifie « payer ») et « ba » (qui signifie « recevoir ») seraient à l’origine de la samba, remontant à la fin du Premier Empire. Jusqu’alors, seuls le jongo, le batuque et le cateretê existaient, puis le fado. Cependant, c’est la samba qui a perduré et s’est développée, devenant l’emblème de Rio de Janeiro. On pense, par ailleurs, que le mot samba proviendrait de semba (synonyme d’umbigada à Luanda).
D’après les écrits d’Alfredo de Sarmento (« Os Sertões d’África – Apontamentos de Viagem », 1880), on peut déduire que la samba de roda est la plus ancienne forme de samba.
– Folklore du Nord-Est –
Caboclinhos
Sans doute la plus ancienne danse du Brésil, le cablocinho a été mentionné pour la première fois en 1584 par le père Fernão Cardim, dans son livre « Tratado e Terra de Gente Brasil » (Traité et Terre des Peuples du Brésil). C’est probablement lors de missions organisées par des catéchistes que les curumins (enfants) leur ont fait découvrir les danses indigènes. Le caboclinho est une danse indigène, dont le nom vient du mot caboclo, utilisé pour désigner un Autochtone ou, tout au plus, un croisement entre un Autochtone et un Blanc. Les caboclinhos sont donc les enfants des caboclos.
En tant que fête, il représente, avec sa musique et sa danse caractéristiques, un drame symbolisant la bataille, la chasse et la moisson. La musique légère et aérienne est interprétée par des fifaros, des surdos et des maracas, parfois accompagnés de reco-reco et de ganzás. Pour donner le rythme, les danseurs utilisent les « preacas », un ensemble d’arc et de flèches qui, sous un système de tension, émettent un son sec marqué par le rythme de la musique.
Ciranda
Selon certains historiens, la ciranda serait née au Portugal, dans les cours, et ne se serait répandue au Brésil que plus tard, d’abord dans la région septentrionale du Pernambouc, notamment dans la municipalité de Goiana, puis dans tout le nord-est du pays. La ciranda est un mélange de chants et de danses, de jeux et de divertissements. Les personnages, se tenant la main, forment un cercle et, par leurs mouvements oscillants, évoquent la mer.
Côco
De nombreuses théories tentent de comprendre les origines de la noix de coco, mais la plus unanime est que cette danse est née spontanément chez les Noirs de Palmares (le lieu où ils se rendaient après leur fuite des quartiers d’esclaves). Pour briser la coque dure de la noix de coco, ils la plaçaient sur une pierre et la frappaient à plusieurs reprises. Nombreux étaient ceux qui se rassemblaient pour la casser, créant un grand vacarme. Au milieu de ce tumulte, certains se mettaient à danser, tentant d’imiter le rythme du craquement des coques, facilitant ainsi la chorégraphie des premiers pas, accompagnée de chants, qui culminaient rapidement en une célébration animée.
Lorsqu’elle fut amenée aux quartiers d’esclaves, le rythme du craquement des noix de coco fut remplacé par des applaudissements, et la danse commença à se faire en couple, avec une forte influence autochtone qui transparaît encore aujourd’hui dans ses pas. Au fil du temps, la noix de coco était et est toujours dansée par les travailleurs des zones rurales et côtières. Une culture réservée, pleine de joie et de couleurs, baignée de claquettes et de magnifiques chorégraphies.
Forró
La combinaison d’instruments tels que l’accordéon, la zabumba et le triangle assure la tradition et le rythme des habitants du Pernambouc lors du Festival de juin. La musique relate les événements quotidiens des campagnes de l’État, et les couples dansent pour prolonger les festivités jusqu’au bout de la nuit. Des personnages se produisent souvent avec des poupées en tissu, satirisant et divertissant les festivités. Le nom « forró » signifie « pour tous ».
Recife, 1896. Lorsque la fanfare de la Garde nationale apparut dans la rue, la foule l’attendait déjà avec impatience. Pour eux, à la fin du siècle, il n’existait pas de fanfare plus mélodieuse ni de répertoire plus entraînant. Au bout de la rue, cependant, se trouvait la fanfare du 4e Bataillon, qui partageait les mêmes sentiments. Même de loin, tels de vieux ennemis, ils échangeaient des regards hostiles. En tête des fanfares, les « capoeiras » noires libérées sautaient et se balançaient au rythme de la musique, armées de gourdins (morceaux de bois ou cannes) ou de vieux parapluies qui, en cas d’affrontement avec un adversaire, leur garantissaient les moyens de se défendre et, pourquoi pas, d’attaquer. Un jour, ils surprirent un groupe rival en perforant la grosse caisse de leur orchestre, déclenchant une violente bagarre qui faillit se terminer par un échec.
Recife 1996, les dobrados (jeu de dames) joués par les fanfares militaires, si populaires au XIXe siècle, évoluèrent vers le vibrant frevo, typiquement pernambouc. Des pas agiles des « capoeiras » (joueurs de capoeira) à l’avant des orchestres naquirent les premiers pas du frevo ; musique et danse, mêlées, forment un spectacle d’une rare beauté. Les parapluies du frevo, qui servent aujourd’hui d’équilibre et d’ornement, ne ressemblent en rien aux massues de capoeira originales. Colorés et petits, ils confèrent grâce et beauté au danseur qui les porte. Le mot frevo est originaire du langage populaire et dérive du mot « ferver » (prononcé « frever » par certains), signifiant ébullition, agitation.